听完庄周的话，子渊立即就明白庄周的意思了，“你的意思是说，学习儒家思想的人不过是虚有其表而已，真正有本事的人很少？”庄周毫不忌讳地说道：“是的，仁、义、礼乃大道荒废之后的产物，并非人固有的本性，即便学了也不过是虚有其表罢了。”“老子云：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”又云：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。””“意思是说：大道荒废之后，才有了仁义；智巧出来之后，才有了虚伪；六亲不和睦之后，才有了孝慈；国家昏暗动乱之后，才有了忠臣。弃绝圣贤智慧，人民将获利无数倍；弃绝仁义，人民自然恢复孝慈；弃绝巧利，盗贼自然消失。圣智、仁义、巧利，此三者都是冠冕堂皇的东西，不足以治理天下，所以要当面指出。回归自然淳朴的本性，做到少私寡欲，不需要学习任何知识便能了无忧患。”子渊难以苟同，“你们道家口口声声说仁义是大道荒废后的产物，那请问你们所认为的大道指的是什么？”庄周回答：“大道是人固有的本性，就像刚出生的婴儿，不识不知，自然无为，无有分别。人心一旦对事物有了区分，有了好恶之情，大道便荒废了。”子渊难以理解地问：“可人心怎么可能做到不区分？怎么可能没有好恶之情？”庄周回答：“既然婴儿时期的我们能够做到不区分，无有好恶，为什么现在却不能做到？你之所以认为无为难，认为无为不现实，不过是给自己的不愿意做找借口罢了。”“其实，人处在无为的状态下是非常舒服的，只因受到妄心的干扰，很难进入无为之境，所以感受不到罢了。”“无为就是道的本然状态，天地万物无不是处在无为的状态中，只有人不愿意效法天地自然之道，做到无为。”“可以说，无为即是道，道即是无为。道就像天上的太阳，不分善恶美丑，亲疏贵贱，一律施以光照。道就像地上的水，利万物而不争，处众人之所恶而无怨无悔。”“人若是效法太阳，效法水，做到不争不抢，无有分别，那就与道无异了。”“黄帝云：“观天之道，执天之行，尽矣。”古之圣贤的智慧从何而来？从观察天地间的自然规律而来。无论是伏羲的先天八卦，还是周文王的后天八卦，都是透过观察天地自然之道而来。”“天地已经向我们展示大道是什么了，为什么我们还不明白？为什么我们不愿意效法天地自然之道而行，非要人为地去破坏自然的和谐？”“其实，效法自然一点都不难，难就难在人心不愿意效法自然罢了。人人都认为效法自然会使自己吃亏，自然也就没有人愿意效法自然了。”“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地和圣人都没有分别心，视万物为刍狗，都不会去谈论仁、义、礼这些超出本性的东西。”“只要一个人能够守住本性，不需要谈论仁，自然而然就会仁；不需要谈论义，自然而然就会义；不需要谈论礼，自然而然就会守礼。一个读了十年儒书的人，还未必如一个目不识丁的人知晓仁义的真义呢！”“仁、义、礼若不是无心而发，那就不是真正的仁、义、礼了。正如老子所云：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。”上德从不会挂在嘴边，亦不会处处标榜，所以是有德的。下德常常挂在嘴边，处处标榜，所以是无德的。”“真正有德的人从不和人谈论德，即便帮助了人也不会认为自己有功。那些满口仁义道德挂在嘴边，老是用道德去绑架他人的人，实则是最无德的人。”“老子云：“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形。””“意思是说：明白了大道的人，好像很愚昧。明明向着道前进，却仿佛在后退。明明处在道中，看起来却和常人没什么两样。上德之人，总是虚怀若谷。最洁白之人，总是遭到侮辱。拥有广大德行之人，总是看似不足。拥有刚健德行的人，总是像在偷懒。质朴纯真的人，总是看似空虚。最大的方正没有棱角，最大的器物浑然天成，最大的声音没有声音，最大的形象没有形象。”“老子的这段话充分说明了真正处在道中之人的样子。真正处在道中的人，显得愚昧而又笨拙，懒惰而又空虚，就和一个普通人没什么两样。越质朴，越普通，越低低在下的人，往往是越接近道的人。越高贵，越傲慢，越高高在上的人，往往是越远离道的人。”“道可道，非恒道也！真正的道不可言说，靠嘴上说出来的道就不是真正的道了。”“让自己的心静下来，让自己处在自然无为的心境中，道自然就呈现出来了。”“狗即便不谈忠诚，也会忠实于自己的主人，这是因为狗顺从了自己的本性。老虎即便不谈仁义，也不会吃了自己的孩子，这是因为老虎顺从了自己的本性。”“婴儿即便不学习任何知识，也知道饿了就吃，困了就睡，这是因为婴儿顺从了自己的本性。”“马的蹄子可以践踏霜雪，毛可以抵御风寒，饿了就吃草，渴了就喝水，想跳就跳，这就是马的本性。即便有高台殿堂，对于马来说也毫无意义。直到世上出了伯乐，说自己擅长驯马，于是给马烙上印记，修剪鬃毛，削掉马蹄甲，然后套上雒头，这样一来，马的本性就死掉十分之二三了。”：（）庄子传奇