庄子首先通过南国子綦的口，提出了人籁、地籁、天籁的世界本相。
并指明了一般人只知道人籁而已，修为稍微高一点的人，可能还知道地籁，但天籁却很少有人知道。
然后，南国子綦用树林里各种形状各异的树洞，在风吹过之后，发出各种不同的声音来说明。
风是一样的风，但那些树洞因为各自不同的造型。
所发出的声音就各不相同，有的像流水声，有点像射箭声，有点像喊叫声。
在这里，庄子已经给了世人启示。
事物不同，所感受的一定不同。
但如果把这种自我感受认为是唯一真理，那就大错特错了。
但子綦的学生还陷在概念之中，人籁是用竹子发出的，地籁好比那些树洞发出之音，那么天籁是什么呢？
其实总的来看，庄子不是要揭示概念的来源，而是要告诉世人认知局限的问题。
提出天籁只是为了说明世人的认知是有局限的，世人眼界所能看到的很有限。
所以，南国子綦并没有回答学生的问题，而是抛出了一个思考，将学生提到直面认知问题上来。
风吹那些不同形状的树洞，使它们发出自己的声音。
能让它们发出各种不同的声音，那么鼓动这些声音的是谁呢？
庄子抛出的这个思考，就是《齐物论》的根基。
毫无疑问，这个根基就是形而上学。
虽然庄子通篇都是在用唯物主义、辩证论等方法来阐述，但庄子哲学的根基就是建立在形而上学之上的。
然后，没有等子綦的学生的回答，庄子笔锋一转，一针见血的道明了人的问题。
无论是大智的人，还是小智的人，都爱各持己见。
并为了证明自己是对的，生出各种虚假、编造的手段，而这些都被人称之为精明。
但这些为了让自己比别人更精明的努力，其心灵就像被绳索捆绑了，一天天走向灭亡。
也就是说，其实每一个个体的人都是和那些树洞差不多。
每一个人都是因为自己的感受与领悟，便形成了各种千差万别的争议。
从根本上来讲，这些争议一点意义也没有。
就像那些树洞发出各种声音一样，他们都认为自己发出的声音是对的，其他的都是错误的，但其实他们感受的都是同一阵风。
庄子进一步强调，如果没有风，它们连发声的机会都没有。
但奇怪的是，人的各种情绪，变化莫测，时而欢喜，时而愤怒，时而悲哀，时而快乐。
有时多虑，有时感叹，有时后悔，有时恐惧，有时放纵，有时张狂，有时作态，就像音乐从空虚中发出来。
仔细想一想，世人也是如此，总是莫名其妙地生气、哀怨、悲伤、愤怒，却无可遏制。
从这个层面来理解，世人就无法不进入形而上学理解了。